La Dimensión Invisible del Fallecimiento

La existencia humana es una sinergia de cuerpo y alma. Mientras que la muerte física es concreta y demostrable, la "Muerte Espiritual" es un reino subjetivo que varía según las religiones, culturas e individuos.

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Interpretaciones Religiosas de la Espiritualidad

Diferentes sistemas de fe explican la transición del alma con símbolos únicos:

• Cristianismo: Ve la llegada del alma a la Tierra como una separación de Dios y la muerte como un regreso a la vida eterna.(Bynum, 1995),(Grudem, 1994)
• Islam: Cree que cada individuo nace puro y que el alma enfrenta consecuencias eternas basadas en acciones de libre albedrío en la Tierra.(Mohamed, 1996),(Juan, 2009)
• Judaísmo: Sugiere que los seres queridos fallecidos acompañan al alma durante su transición a la vida eterna.(Raphael, 2000)

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A través del Lente de Carl G. Jung

Carl Jung abrió nuevos horizontes en la psicología con conceptos como el "inconsciente colectivo" y la "energía psíquica".

Relatividad del Tiempo y el Inconsciente

Jung señaló los sueños, donde segundos de sueño se sienten como minutos de experiencia, como evidencia de la relatividad del tiempo.(Jung, 1960) Nuestras limitaciones lógicas limitan nuestra capacidad para imaginar un mundo que opera bajo reglas completamente diferentes.

Destino Personal y Renacimiento

Jung consideraba el significado de la vida como la "pregunta esencial" para comprender la muerte espiritual.

• Destino Personal: La teoría de que nacemos con adquisiciones previas y continuamos una búsqueda de respuestas. El progreso humano se asemeja a una cadena donde cada individuo completa un eslabón específico.(Jung, Jaffé, 1962)
• Energía Psíquica: Si hay continuidad después de la muerte, Jung sugiere que existe en forma de energía psíquica, que no requiere espacio ni tiempo.(Jung, Jaffé, 1962)

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Filosofías Orientales sobre la Muerte

Budismo: Iluminación y Nirvana

El budismo ve la muerte como una parte integral de la vida y el cuerpo como un privilegio para el "Camino de la Iluminación".

• Nirvana: Romper el apego al mundo físico. Es la "muerte de la muerte", un renacimiento a través de la extinción del yo.(Collins, 1998)
• Ciclo Cósmico: Las galaxias y el universo mismo experimentan el mismo ciclo de nacimiento y muerte que los humanos.(Sadak ata, 1997)

Taoísmo: Conservación de la Energía y Ley Natural

El taoísmo sugiere que algo invisible e independiente existía antes de todas las cosas vivas: el "Tao".

• Forma, Pneuma y Espíritu: La vida humana es una combinación orgánica de estos tres.
• Un Ciclo Natural: La muerte es un regreso a la esencia. Así como la hierba es suave cuando está viva y rígida cuando está muerta, el ciclo de vida y muerte es un proceso irreversible pero natural del universo.(Pengying, Yuhui, 2014)

Conclusión: La humanidad permanece en un ciclo interminable de tratar de comprender a un yo que es a la vez limitado e infinito. La búsqueda de propósito de Jung, el desapego del budismo y la armonía del taoísmo con la naturaleza brindan diversos horizontes para comprender la transición que llamamos muerte.

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Referencias

• Bynum, C. W. (1995). The Resurrection of the Body in Western Christianity. Columbia University Press.
• Collins, S. (1998). Nirvana and Other Buddhist Felicities. [Cambridge University Press]
• Grudem, W. (1994). Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. [Zondervan Academic]
• Juan E. C., ed. (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing
• Jung, C. G. (1960). The Structure and Dynamics of the Psyche (Collected Works Vol. 8). [Princeton University Press.]
• Jung, C. G., & Jaffé, A. (1962). Memories, Dreams, Reflections. [Pantheon.]
• Mohamed, Y. (1996). Fitrah: The Islamic Concept of Human Nature. Ta-Ha Publishers
• Pengying, Z. & Yuhui, Y. (2014). Characteristics of “Taoism” and Its Enlightenment on Regimen. [DOI: 10.3968/5660]
• Raphael, S. P. (2000). Jewish Views of the Afterlife. [Jason Aronson Inc.]
• Sadakata, A. (1997). Buddhist Cosmology: Philosophy and Origins. [Kōsei Publishing Co.]